Hindistan’ın doğusundaki Odisha eyaletindeki ücra bir kabile köyü olan Guduta’daki kadim inancın ardından Maranda ve diğerleri “Adivasiler” veya Yerli kabile halkıdır. Doğaya tapan pek çok eski din ile ortak noktaları paylaşan bir inanç sistemi olan Sarna Dharma’ya bağlıdırlar.
Ritüel, tüm köyde yankılanan gümbür gümbür davul sesleriyle başladı. Renkli sariler giymiş kadınlar, ayaklarını dörtnala ritmine göre hareket ettirerek Yerli halk dansına girdiler.
Zirvede, hükümet tarafından resmen tanınmayan bir inancı gururla uygulayan 12 tapıcı çamurdan bir evden çıktı ve köy tanrıçasının evi olduğuna inanılan kutsal bir koruya doğru yürüdü. Köyün muhtarı Gasia Maranda’nın liderliğinde, toprak bir sürahi ve bir kurbanlık balta da dahil olmak üzere dini totemler taşıdılar.
O gün koruda ibadet edenler, bir Sal bitkisinin ve her biri memnun edilmesi gerektiğine inandıkları kötü ruhlar için birer tane olmak üzere üç kutsal taşın etrafında daireler çizerek doğal dünyaya saygılarını gösterdiler. Maranda taşlara vermilyon macunu sürerken diz çöktüler, kutsal bitkinin önünde eğildiler ve inek gübresi hamuruyla kaplı taze yapraklar bıraktılar.
Maranda, “Tanrılarımız her yerde. Doğada diğerlerinden daha fazlasını görüyoruz” dedi.
Ancak hükümet onların inançlarını yasal olarak kabul etmiyor – bu, Hindistan’da Sarna Dharma’yı takip eden yaklaşık 5 milyon Yerli kabileden bazıları için değişim için bir toplanma noktası haline gelen bir gerçek. Yerli kabile halkının haklarının yavaş yavaş erozyona uğramasının ardından, resmi tanınmanın kültürlerini ve tarihlerini korumaya yardımcı olacağını söylüyorlar.
Vatandaşların kendilerini yalnızca resmi olarak tanınan altı dinden (Hinduizm, Budizm, Hıristiyanlık, İslam, Jainizm ve Sihizm) biriyle uyumlu hale getirmelerine izin verilir. “Diğerleri” kategorisini seçebilseler de, doğaya tapan birçok kişi, dini bağlılık sistemi tarafından belirtilen inançlardan biriyle ilişki kurmaya mecbur hissetti.
Kabile grupları, vatandaşların dini eğilimlerini belirttiği yaklaşan ulusal nüfus sayımı öncesinde Sarna Dharma’ya resmi din statüsü verilmesini desteklemek için protestolar düzenledi.
Protestolar, Hindistan’ın cumhurbaşkanı olarak görev yapan ilk kabile kadını olan Droupadi Murmu’nun yakın zamanda seçilmesinin ardından ivme kazandı ve Yerli halk için olumlu bir değişim umutlarını artırdı. Nüfus sayımına göre sayıları 110 milyon civarında. Hindistan’a dağılmışlar ve farklı efsaneler, diller ve tanrıları için kullanılan kelimelerle yüzlerce klana bölünmüşler – hepsi olmasa da çoğu Sarna Dharma’yı takip ediyor.
Sarna Dharma’ya bağlı eski bir milletvekili ve topluluk aktivisti olan Salkhan Murmu, hükümetin tanınması için bastıran protestoların merkezinde yer alıyor. Birçok eyalette yaptığı oturma eylemleri binlerce kişinin ilgisini çekti.
Doğu Jharkhand eyaletinin başkenti Ranchi’de yakın zamanda düzenlenen bir protestoda, Murmu yakındaki bir sahneden konuşurken, göstericiler otoyolda bağdaş kurarak trafiği kapattılar ve dini kimliklerini ve kültürlerini kaybetme endişelerinin tanınma talebini nasıl yönlendirdiğini açıkladılar.
Yumruklarını havaya kaldırıp “Zafer Sarna Dharma’ya” diye bağıran kalabalığa Murmu, “Bu, kimliğimiz için bir mücadeledir,” dedi.
Murmu, kampanyasını ücra kabile köylerine taşıyor. Mesajı: Eğer Sarna Dharma ortadan kaybolursa, ülkenin ilk sakinleriyle olan son bağlarından biri de onunla birlikte gider. Arkasında toplanan kabile üyelerinin sayısının artmasıyla kanıtlanan ikna edici bir argüman.
Murmu, Odisha’nın Angarpada köyünde bir grup köylü etrafında toplanırken, “Dinimiz hükümet tarafından tanınmazsa, sanırım yok olup gideceğiz,” dedi.
Murmu’nun çabaları, resmi olarak tanınmak için yapılan son hamleler.
2011 yılında, Yerli kabileler için bir devlet kurumu, federal hükümetten Sarna Dharma’yı o yılki nüfus sayımına ayrı bir din kodu olarak dahil etmesini istedi. 2020 yılında, kabile halkının nüfusun yaklaşık %27’sini oluşturduğu Jharkhand eyaleti de benzer bir hedefle bir karar aldı.
Federal hükümet her iki talebe de yanıt vermedi.
Ranchi Üniversitesi’nde öğretmenlik yapan ve on yıllardır Yerli kabileleri inceleyen antropolog Karma Oraon, Sarna Dharma’nın tanınmasını sağlamak için bir argümanın doğaya tapan nüfusun büyüklüğü olduğunu söyledi.
2011 nüfus sayımı, Sarna Dharma taraftarları olarak tanımlanan “Diğerleri” din seçeneğini seçenlerin yarısından fazlasını – 4,9 milyona yakın – gösteriyor. Buna karşılık, Hindistan’ın Jain nüfusu – resmi olarak ülkenin altıncı en büyük inanç grubu – 4,5’in biraz üzerinde. bir milyon insan.
Onlarca yıl önce, Yerli kabileler için daha fazla seçenek vardı.
Nüfus sayımı 1871’de İngiliz yönetimi altında başladı ve bir zamanlar “Animistler”, “Aborijinler” ve “Kabileler”in seçilmesine izin verildi. Kategoriler, 1951’de bağımsız Hindistan’da ilk nüfus sayımı yapıldığında kaldırıldı.
Bazıları, Sarna Dharma’ya resmi statü vermenin, inançlarının göçten din değiştirmelere kadar değişen varoluşsal tehditlerini engelleyebileceğini umuyor.
Oraon, “Bir kimlik krizinden geçiyoruz” dedi.
Başbakan Narendra Modi’nin iktidar partisi de dahil olmak üzere Hindu milliyetçi grupların doğaya tapanları Hindu katına çekmeye çalıştıktan sonra endişeleri arttı. Bu çabalar, Hindistan’ın Yerli kabile halkının aslen Hindular olduğuna dair uzun süredir devam eden bir inançtan kaynaklanıyor, ancak Sarna Dharma’nın taraftarları, inançlarının tek tanrılı ve çok tanrılı olanlardan farklı olduğunu söylüyor.
Sarna Dharma’nın tapınakları ve kutsal yazıları yoktur. Taraftarları cennete veya cehenneme inanmaz ve tanrı ve tanrıçaların tasvirlerine sahip değildir. Hinduizm’den farklı olarak kast sistemi ve yeniden doğuş inancı yoktur.
Oraon, “Kabile halkı Hindularla bazı kültürel bağları paylaşabilir, ancak biz onların dinine asimile olmadık” dedi.
Bazı Yerli kabile grupları tarafından kademeli olarak Hindu ve Hristiyan değerlerinin benimsenmesi, endişelerini artırdı.
19. yüzyılın sonlarında Jharkhand, Odisha ve diğer eyaletlerdeki birçok kabile insanı doğaya tapınmaktan vazgeçti – bazıları gönüllü olarak ve diğerleri para, yiyecek ve ücretsiz eğitimle kandırılarak – ve Hıristiyanlığa geçti. Hindu ve Müslüman misyonerler de sayılarını parçaladılar.
Çoğu Hıristiyan misyoner bugünlerde direnişle karşılaşıyor, ancak yine de din değiştirmeler olabiliyor. Ancak, 80’lerinin sonlarında bir adam olan Sukhram Munda için çok şey çoktan gitti.
O, ormanlarla çevrili topluluğunu İngiliz sömürgecilerine karşı isyana yönlendiren 19. yüzyılda karizmatik bir Yerli lider olan Birsa Munda’nın torunu. Munda’nın efsanesi, ölümünden sonra büyüdü ve eyaletteki hemen hemen her kabile köyünde onun heykelleri göründü. Çok geçmeden, doğaya tapan bir adama kendi halkı tapındı.
Ancak Munda’nın dini, Jharkhand’daki atalarının Ulihatu köyündeki ihtidalardan zar zor kurtuldu. Sukhram, torunlarının yarısının Hıristiyan olduğunu söyledi. Şimdi, ziyaretçilerin gördüğü ilk şey, çevredeki ormanların yeşili arasında öne çıkan büyük beyaz bir bina olan bir kilisedir.
Sukhram, “Burası eskiden doğaya taptığımız köydü. Şimdi insanların yarısı atalarının dininin ne olduğunu bile hatırlamıyor” dedi.
.
