Evrensellik iddialarının gerisinde kalan insan hakları söylemi, yalnızca kendi varoluş nedenini ele vermekle kalmaz, aynı zamanda bir tür kendini yok etme eylemine de girişir. Tıpkı bir otoimmün hastalık gibi, bu içsel saldırılar beklenmedik bir şekilde ortaya çıkar, stres altında yeniden ortaya çıkar ve sistemsel bir kendini yok etmeye yol açar. Başka bir deyişle, insan haklarını mümkün kılan şey aynı zamanda en zayıf noktasıdır. Evrensellikle ilgili sorun, kısmi uygulama örneklerinin tekrarlanmasından ziyade, insan haklarının paradoksal doğasında yatmaktadır.
İnsan haklarının temel metinleri bu hakların evrensel, doğuştan ve devredilemez olduğunu vurgulasa da -özellikle dünyanın belirli bölgelerinde- “insanlık”ın geniş tanımının herkesi kapsamadığı uzun zamandır açıktır. İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi’nin (1948) Avrupa’da, bazı insanların hak sahibi olmak için yeterince insan olmadığı anlaşıldıktan hemen sonra kutlanması ironiktir. Alman-Amerikalı siyaset teorisyeni Hannah Arendt’in belirttiği gibi, her şey “hak sahibi olma hakkı”na sahip olmakla ilgilidir ve bu hakka sahip olanlar her zaman “hepsinden” daha azdır.
Bu yüzden “insan hakları hiçbir zaman var olmamıştır” düşüncesi insan hakları kavramının kendisinden daha evrensel olarak kabul görmüştür. İç siyasetçilerin insan haklarına saygı konusunda yaptığı hayali konuşmalar, sözde dünya güçlerinin Mesihvari bildirileriyle birlikte, yalnızca güvensizliği besler. Yıllar boyunca insan haklarının siyasi sömürüsü, yaygın suistimali ve nihai etkisizliği yalnızca şüpheye değil, aynı zamanda korkuya ve öfkeye de yol açmıştır.
İnsan haklarının soyut, neredeyse geometrik kavramı ile gerçek insanların somut deneyimleri, anıları ve kayıpları arasındaki bilinen ayrım, insanlığı tanımlamanın paradoksuyla yakından bağlantılıdır. İnsan haklarının tarihi, insanlığın kapsamının nasıl kademeli olarak genişletildiğini ve insanlığın tanımının, renkli insanlar, kadınlar ve fiziksel ve zihinsel engelliler gibi “yeni insanlar” dahil edilerek sınırlarına kadar zorlandığını göstermektedir.
Bununla birlikte, ünlü Guantanamo ve Ebu Garib hapishanelerinden Avrupa ve ABD’deki sığınmacıların devam eden insanlıktan çıkarılmasına kadar, hala açık bir yara var – insan haklarındaki “insan” kavramının yasal, politik ve askeri olarak yeniden tanımlandığına dair bir çığlık. Politik ve yasal söylem “ırk, renk, cinsiyet, dil, din, politik veya diğer görüşler, ulusal veya sosyal köken, mülkiyet, doğum veya diğer statüler gibi her türlü ayrımı” kınayabilirken, kurumlar insanları örtük olarak kategorize ediyor ve resmi olmayan ancak yaygın olarak kabul görmüş kriterlere dayanarak belirli grupları insanlıktan dışlıyor.
Efsanevi 90’lar TV dizisi “X-Files”da, FBI ajanı Fox Mulder’ın masasının arkasındaki posterde “İnanmak istiyorum” yazıyor. Bu cümle, adalet ve hukuk, ideal ve gerçek, gerçek ve yalanlar arasındaki gerilimi özetliyor. Gazze’de öldürülen bir insan hakları savunucusu, bunu gerçek kılmak için evrensel insan haklarına inanmak isteyebilir. Uğruna çalıştıkları şey, ideal ve gerçek arasındaki boşluğu kapatmaktan başka bir şey değildi. İnananlar bunu yapar. Ancak, Gazze Filistin halkı için acımasız bir insanlık inkarı yoluyla soykırımı meşrulaştırma aygıtları olarak işlev gören, insanlar olmadan insan haklarına dair resmi ve medya söylemleri inanılmayı hak etmiyor.
