“Allah bize söz verdi ve vaadini yerine getirecek.”
Bu söze inanılabilir, dinin ruhuna ters düşmez ama “Bizi imtihan ettiğine göre, biz de yeterince acı çektiğimize göre, sözünü tutmalı ve artık bir mükafat bekliyoruz” demek faydacılıktan başka bir şey değildir. dini daha pagan bir din haline getiriyor. İslam’da bir mezhep tarafından temsil edilen bu yaklaşım, Yahudiliğin ana yönelimi gibi görünmektedir ve her ikisi de argümanlarını Tanrı ile insanlar arasında yapılan antlaşmaya dayandırmaktadır.
Tanrı ile insan arasındaki ilişkiyi her iki tarafı da bağlayan bir antlaşma olarak tasavvur etmek ve Tanrı’nın bu antlaşmaya uymakla yükümlü olduğunu düşünmek antropomorfik bir Tanrı anlayışından kaynaklanan bir anormalliktir. Bu bakış açısına göre kişi, Allah’la olan ilişkisini, sanki O’nun cennetteki tahtında oturan bir zorba gibi tasavvur eder ve dolayısıyla vasal şu yönde hareket eder: Bazı işleri Allah için yapar veya yaptığını söyler ve tipik olarak takdim eder. kendi çıkarlarını sanki Tanrı’nınmış gibi düşünür ve O’nun yanıt vermesini bekler.
Dinin gerçeği sunduğuna inanmak, insanlık tarihini bir peygamberle başlatmanın mantıksal sonucudur. Ancak insan zihni geliştikçe ve tarih ilerledikçe dindarlığın da geliştiğini kabul etmek çok önemlidir. Bu bakımdan insanın dinden ne anladığı kadar, dinin ona vaaz ettiği de önemlidir. Vahiy aynı zamanda insanı belli bir şekilde yönlendirdiği gibi, insanlık da dini yönlendirmektedir.
Kuran’da insanlara “bizi temize çıkar” demeleri emredildiği, ancak “zalimlerin sözleri değiştirdikleri” bildirilir. Burada zalimler aynı zamanda “cahil” anlamına da gelebilir. Bu ayet onların genel tavrının bir örneğidir; insanlara ne söylenirse söylensin, onlar çıkarlarından asla vazgeçmiyorlar. Ve bu çıkarlar onları bu dünyanın ve dünya algısının sınırları içerisine hapseder. Dinler, tahrif sorununun ötesinde bir evrim ve ilerleme sürecinden geçerler. İnsanoğlu aklen ve fikren ilerledikçe Allah ve din anlayışı da bu yönde dönüşerek amelde, ahlakta ve tefekkürde mükemmelliğe giden yol açılır.
Öte yandan daha muhafazakar gruplar ise değişime direnerek dinin ilk biçimini sürdürmeye çalışıyor ve dini yaşamlarını bu ilk yapı etrafında sürdürmeye çalışıyorlar. Bugün Yahudiliğin temel sorunu budur.
Yahudi ve İslam dindarlığına karşılaştırmalı bakış
Yahudiler, başlangıçta basit günlük uygulamalar etrafında şekillenen dindarlığını Tanrı ile yaptıkları bir antlaşmaya dayandırmışlar ve dini metinlerini bu doğrultuda yorumlamışlardır. Bir anlaşma iki tarafı birbirine bağlar. Onlarınkinde Tanrı, Yahudi halkına bir söz verdi ve bu sözünü yerine getirmeleri için onları sınadı. Yahudiler tarihlerinin her döneminde Allah’ın vaadini yerine getirmesini beklediler ve hala da beklemektedir. Bu, Müslüman aklının idrak etmesi en zor konulardan biridir. İslam aynı zamanda Tanrı ile insan arasında yapılan bir antlaşma fikrini de savunur, ancak bunun yorumlanma şekli tamamen farklıdır. Bunun en önemli nedeni İslam’ın zaman ve mekanın ötesinde ulaştığı saf dindarlıktır. Yahudiliğe göre İslam’ın tasavvur ettiği dünya, yeryüzünden daha büyük, zaman daha geniş ve insanoğlu sınırsız olanaklara sahiptir. Dolayısıyla Allah’ı bir antlaşmayla belli bir yere, zamana ve duruma hapsetmek saygısızlıktır, hatta küfürdür; Tanrılık her şeyin üstündedir.
Ahit kavramı esas olarak İslam’da anlamını bulmuştur. Bu yönüyle İslam, kadim kültür ve geleneklerden ve pagan kalıntılarından en fazla uzaklaşmış din düşüncesini temsil etmektedir.
İslam, ahd meselesine yaklaşırken farklı bir yol izlemektedir: Ahit, insanların bu dünyada hayatlarını nasıl yaşayacaklarına dair niyetleri üzerine verdikleri bir sözdür. Bu niyet tevhid (Allah’ın birliğini kabul etmek) kavramıyla ifade edilmiş ve tevhid Allah’ın irade ve kudretine olan imanla özdeşleştirilmiştir. Bu yoruma göre kişi, her şeye kadir olan Allah’a iman eder ve ancak O’nun mutlak egemenliğine teslim olarak gerçek bir insan olabileceğine inanır. Bu nedenle Müslümanlar, Allah’ın yaratıklarına borçlu olduğunu veya onlara bir şey vaat ettiğini iddia etmenin yersiz olacağını düşünmektedirler. Mutezile’nin Müslüman toplumda güç kaybetmesinin temel nedeni, ahit düşüncesini dini hayatın merkezine yerleştirmeleridir. Üstelik toprak veya başka herhangi bir dünyevi mülk için pazarlık bile yapmadılar. Bu ancak üzerinde oturulacak bir toprak parçası hayalinden daha büyük bir arzusu olmayan, şaşkın ve çaresiz bir insanın beklentisi olabilir.
İslam, insanın zamanı ve mekanı aşmasına, daha büyük erdem ve değerler peşinde yaşamasına olanak tanır, ufkunu bu yönde şekillendirir. Mutezile, ilahi vaad ve uyarılar (el-va’d ve el-va’îd) şeklindeki kelam ilkesini doktrininin merkezine yerleştirmiş ve onu, insanları açgözlülük ve kibirden kurtulmaya ve daha faziletli olmaya itecek bir araç haline getirmeye çalışmıştır. . Ancak yine de bu eksik bir fikirdi.
İlahi lütuf ve bereketi esas alan Sünni düşüncenin dindarlığını benimsemek, insanı özgürleştirebilecek tek yol gibi görünmektedir. İlahi lütuflara inanmak, antlaşmayı bir nimet olarak görmenin yolunu açar. Allah’a söz verdiğimiz gibi, O’na şükretmek, O’na sığınmak ve O’ndan bize sözümüzü tutma fırsatı vermesini istemek üzerimize düşen bir görevdir. Bu vaadin asıl amacı bizi içgüdülerimizden, korkularımızdan, açgözlülüklerimizden, arzularımızdan kurtarıp dünyayı olduğu gibi, insanı olduğu gibi, Tanrı’yı da Tanrı olarak görebilmemizi sağlamaktır. İnsanın kurtuluşu bu tür sahici bilgiye bağlıdır.